Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.


Автор Тема: Аюрведа.  (Прочитано 8556 раз)

0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.

Вадим АсадулинАвтор темы

  • Мегародитель
  • ******

  • Оффлайн
  • Карма: +73/-34
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 8317
  • Настоящее имя: Вадим
  • Ваши деточки: сын, 27 лет
  • Род.дом: 8 Советская
  • Город/Район: Солнечный
  • Улица: Байкальская
    • Награды
Аюрведа.
« Начало темы : 14 ноября 2010, 16:29 »
В поисках расшифровки тибетской рецептуры наткнулся на информацию по Аюрведе.
ABIM - An Annotated Bibliography of Indian Medicine
http://indianmedicine.eldoc.ub.rug.nl/
Это очень обширная библиография.
Прошу помощи в "перетаскивании" информации на другой сайт, ссылки имеют свойство исчезать!
Если будут желающие - можно переводить на русский язык.
Камень, лежащий вне дороги, не может быть помехой, он просто камень. Только камни, портящие дорогу, могут быть помехами, но они же и знаки верного направления. А. Шевцов. "Введение в науку думать".

 

Регина

  • Профи!
  • ****

  • Оффлайн
  • Карма: +12/-0
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 731
  • Настоящее имя: Регина
  • Ваши деточки: Две лапочки дочки :)
  • Род.дом: ГПЦ, Ковпак В.Ю. и Сверкунова Н.Л.
  • Город/Район: зеленый берег
  • тел.
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #1 : 19 января 2011, 14:05 »
знала бы английский помогла бы перетаскивать, а то даже не понятно че там открывается....про перевод вообще молчу (стеснительный)
19 января 2011, 14:04
то ли регистрацию какую то просит, то ли ...неясно...если что пишите поконкретнее, что кого, может разберусь

Вадим АсадулинАвтор темы

  • Мегародитель
  • ******

  • Оффлайн
  • Карма: +73/-34
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 8317
  • Настоящее имя: Вадим
  • Ваши деточки: сын, 27 лет
  • Род.дом: 8 Советская
  • Город/Район: Солнечный
  • Улица: Байкальская
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #2 : 13 марта 2011, 01:05 »
Traditional herbal medicine in Far-west Nepal: a pharmacological appraisal.
Ripu M Kunwar1*, Keshab P Shrestha2 and Rainer W Bussmann3
* Corresponding author: Ripu M Kunwar ripukunwar@gmail.com
Author Affiliations
1 Ethnobotanical Society of Nepal, GPO Box 5220, Kathmandu, Nepal
2 Natural History Museum, Swayambhu, Tribhuvan University, Kathmandu, Nepal
3 William L. Brown Center, Missouri Botanical Garden, St. Louis, MO 63166-0299, USA.
Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine 2010, 6:35 doi:10.1186/1746-4269-6-35
The electronic version of this article is the complete one and can be found online at: http://www.ethnobiomed.com/content/6/1/35
© 2010 Kunwar et al; licensee BioMed Central Ltd.
This is an Open Access article distributed under the terms of the Creative Commons Attribution License (http://creativecommons.org/licenses/by/2.0), which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original work is properly cited.
Abstract.
Background.
Plant species have long been used as principal ingredients of traditional medicine in far-west Nepal. The medicinal plants with ethnomedicinal values are currently being screened for their therapeutic potential but their data and information are inadequately compared and analyzed with the Ayurveda and the phytochemical findings.
Methods.
The present study evaluated ethnomedicinal plants and their uses following literature review, comparison, field observations, and analysis. Comparison was made against earlier standard literature of medicinal plants and ethnomedicine of the same area, the common uses of the Ayurveda and the latest common phytochemical findings. The field study for primary data collection was carried out from 2006-2008.
Results.
The herbal medicine in far-west Nepal is the basis of treatment of most illness through traditional knowledge. The medicine is made available via ancient, natural health care practices such as tribal lore, home herbal remedy, and the Baidhya, Ayurveda and Amchi systems. The traditional herbal medicine has not only survived but also thrived in the trans-cultural environment with its intermixture of ethnic traditions and beliefs. The present assessment showed that traditional herbal medicine has flourished in rural areas where modern medicine is parsimoniously accessed because of the high cost and long travel time to health center. Of the 48 Nepalese medicinal plants assessed in the present communication, about half of the species showed affinity with the common uses of the Ayurveda, earlier studies and the latest phytochemical findings. The folk uses of Acacia catechu for cold and cough, Aconitum spicatum as an analgesic, Aesculus indica for joint pain, Andrographis paniculata for fever, Anisomeles indica for urinary affections, Azadirachta indica for fever, Euphorbia hirta for asthma, Taxus wallichiana for tumor control, and Tinospora sinensis for diabetes are consistent with the latest pharmacological findings, common Ayurvedic and earlier uses.
Conclusions.
Although traditional herbal medicine is only a primary means of health care in far-west Nepal, the medicine has been pursued indigenously with complementing pharmacology and the Ayurveda. Therefore, further pharmacological evaluation of traditional herbal medicine deserves more attention.
Background.
Current estimates suggest that, in many developing countries, about two thirds of the population relies heavily on traditional practitioners and medicinal plants to meet primary health care needs [1] . Although modern medicine may be available in these countries, traditional herbal medicine is often been used for historical, cultural, and ecological reasons, in particular this is due to continued availability [2] , better compatibility [3] and high acceptance [4] . Traditional herbal medicine possesses greater significance in Nepal Himalaya hence interest in herbal medicine has gradually increased in recent years [5] . As a result, the medicine all over the world is nowadays revalued by extensive researches on base materials plant species and their therapeutic principles, however to date only about five percent of the total plant species have been thoroughly investigated [6-8] to ascertain safety and efficacy of traditional medicines.
Plant species have long been the principal ingredients of traditional medicine [9] and their use dates back to the beginning of human civilization [10] . Herbal medicine has clearly recognizable therapeutic effects [11] as well as some toxic side-effects [12] . Thus, Nepalese medicinal plants with ethnomedicinal properties are being screened for their active pharmacological effects [13] . The present study therefore evaluated the ethnomedicinal uses of the selected 48 second priority medicinal plants of Baitadi, Dadeldhura and Darchula districts of far-west Nepal and comparatively assessed their uses against earlier standard literature on medicinal plants of the same area, the common uses of the Ayurveda (an ancient traditional system of herbal medicine in the Himalaya) and the latest phytochemical findings.
Materials and methods.
The field study for primary data collection was carried out in the Baitadi, Dadeldhura, and Darchula districts of far-west Nepal from 2006-2008. The districts stretch between 29°01' and 30°15'N latitude, 80°03' and 81°09'E longitude and 357 m - 7132 m altitude. The study sites were Anarkholi, Dasharathchand, Jhulaghat, Khodpe, Kulau, Pancheswor, Patan, Salena, and Sera (Baitadi); Brikham, Jakh, Jogbudha, Patram, and Rupal (Dadeldhura), and Dumling, Gokule, Joljibi, Khalanga, Khar (Figure 1), Lali, and Uku (Darchula). All three districts are situated along the western borders of the country and lie adjacent to India. Due to variations in altitude, topography, and bio-climate within the districts, the diversity of medicinal plants and knowledge of utilization are vast. The subsistence use is profound particularly for home herbal healing [5,14] . There are a number of diverse ethnic groups in the area. The largest ethnic group is the Chhetri (more than 50%), followed by Brahmin (about 20%), Dalits (about 10%), Thakuri (7%), Magar (2 %), and a few other groups. The first two groups are considered privileged and the rest are considered ethnic (Janajati) and disadvantaged (Dalits). Ethnic and disadvantaged groups have easy access opportunities provided by the government. 

http://www.ethnobiomed.com/content/6/1/35/figure/F1
Field surveys and data collection.
Four field surveys were carried out during different seasons of the year (May, December 2006, February 2007, March-April 2008). Each survey lasted over 20 days in the field. Primary data collection, after establishing oral informed consent with the participating communities, consisted of group discussions, informal meetings, schedule surveys, key informant surveys, cross-checking, and field observations. In all surveys, four group discussions and six informal meetings were held; in total 172 individuals were consulted. Informal meetings were held in villages while staying with them. The traditional healers (Baidhyas) and women representing major ethnic groups, castes, and occupations were encouraged to participate. Baidhyas are traditional medicinal practitioners particularly of the western Nepal mid-hills [15] and adjoining areas of India [16]. Women were active participants of the informal meetings. Among the respondents, 3% were traditional healers, 12% were ethnic groups, and 21% were women.
All plant species encountered during field observations were recorded. Medicinal plant species were collected during the day and displayed during evening meetings for discussion. Both the collections and surveys/discussions were facilitated by local assistants, and the information was sought about vernacular dialects, indigenous uses of the species and participants' priority on species. Ranking was followed to categorize the first, second and third priority medicinal plant species. The species enumerated in the present study were the second priority medicinal plants of the local communities with informant consensus factor less than 0.85. The first priority medicinal plants with quantitative ethnomedicine were already discussed [14,17] .
Matching information from at least three respondents (mentions) was counted as a common response for the analysis. The single most common folk use of each species was valued for further discussion. Common species and mono specific genera which were well known by their dialect names were used only for discussion and not managed as voucher specimen for further identification. Voucher specimens were collected, and vernacular names and folk uses were recorded for each specimen. Specimen collection was made following Cunningham [18] , and plants were identified to species level. Most of the species were identified in the field using literature [19,20] . The remaining unidentified species were identified and housed in Kathmandu at Tribhuvan University Central Herbarium (TUCH), Department of Botany, Tribhuvan University, Nepal.
The observations of the present survey were compared to earlier observations, latest common phytochemical findings and common uses of the Ayurveda. The common uses of the Ayurveda were taken from the following literature [21-27] . Literature [28-33] of Nepal were used as reference for earlier ethnomedicinal information of the same area. Pharmacological information was retrieved from internet sources (available till June, 2010) and relevant journals; most of them were accessed from USA. About 240 research papers and articles were reviewed for analysis.
Results and Discussion.
Traditional herbal medicine.
Traditional herbal medicine has been used since ancient time in many parts of the world where access to formal and modern healthcare is limited. Nepal is not exempt and in mid-hills, mountainous and rural areas of the country where access and services are limited, herbal medicine is the basis of treatment of most illness through traditional knowledge. It is estimated that approximately 90% of the Nepalese people reside in rural areas where access to government health care facilities is lacking [30] . These people rely predominantly on traditional herbal medicine. Traditional medicine is made available via ancient, natural health care practices such as tribal lore, home herbal remedy, and the Baidhya, Ayurveda and Amchi (traditional healing system of Tibet and mountain areas of Nepal) systems. The former one is innate to the tribal group (i.e. Raute in study area) [34] . Home herbal remedy and the Baidhya system are indigenous to far-west Nepal [14,15] and are partly influenced by the Ayurveda [35] . Extant of home herbal remedy in far-west Nepal is also due to relatively homogenous resource users and less encroachment from immigrants. Home herbal remedy and Baidhya system, yet transformations of the Ayurveda, are well established and practiced in the study area. The Amchi system is widely accepted and practiced throughout high altitude areas of Nepal [10] and is important in Darchula district, albeit with some modifications [29] .
As communicated by Kunwar et al. [17] , the knowledge base for traditional herbal medicine stems from spirituality, customs, livelihood strategies and available nearby resources. Medicinal herbs are main ingredients of traditional herbal medicine, and the traditional herbal medicine is considered as the main lifeline [36] , the first choice [37] , fewer side-effects, better patience tolerance, relatively less expense, and cultural acceptance and long history of use, in comparison to western medicine. Thus, the traditional herbal medicine has not only survived but also thrived in the trans-cultural environment with its intermixture of ethnic traditions and beliefs. Most of the time, this knowledge is passed on orally and therefore is endangered. Particularly the Amchi knowledge is passed down through dedicated apprenticeships under the tutelage of senior Amchi [38] . Although traditional herbal medicine is effective in treatment of various ailments with considering ritual and socio-cultural customs [39] , very often the medicine is used indigenously with indifference to the scientific knowledge and their possible side effects were overlooked. The dearth of reports of adverse effects and interactions probably reflect a combination of under-reporting and the benign nature of most herbs used [40] . Therefore, the traditional herbal medicine deserves a great scope of research in the light of modern science.
The present assessment showed that traditional herbal medicine has flourished in rural areas where modern medicine is parsimoniously accessed as a result of the high cost and long travel time to health center. Moreover inadequate modern medical resources/facilities and government subsidies also made traditional herbal medicine pertinent in Nepal. It is estimated that there is one physician for every 20,000 people whereas there is more than one healer for every 100 people in Nepal [41,42] . Herbal medicine prescribed by healers is either preparation based on single plant part or a combination of several plant parts. However, we dealt only the primary one for further discussion in the present study. Many of the plants most often used in study area to treat ailments are also commonly used all over Nepal. Particularly the ethnic groups and scheduled caste are the major stakeholders of the traditional herbal medicine [43] , so, traditional medicine is still the mainstay of health care in the rural areas of Nepal where the majorities of the denizens are from ethnic groups and scheduled castes.
Medicinal plants and their uses.
Of the 48 species from 46 genera and 40 families (Table 1) discussed in the present study, indigenous uses of about 70% species resembled to the earlier ethnomedicinal reports. The indigenous uses of about 50% species had affinity to the Ayurveda, and about 40% species were found to have efficacy in pharmacology. Fabaceae, Moraceae and Rosaceae were represented by the greatest number of species (3 each), followed by Euphorbiaceae and Lamiaceae (2 each) for herbal medicine in study area. A total of 30 ailments were reported in the present study, and among these inflammation, cuts & wounds, diarrhea & dysentery and fever were considered as common, and the maximum number of medicinal plant species were used against, six species to each category and four for the latter. Similar observation of maximum number of species used for fever and cuts & wounds was reported by Manandhar [34] . The plant parts used for herbal remedies were bark, flower, fruit, leaf, milk/latex, root/rhizome, seed, shoot, wood, and the whole plant. Plant parts root/rhizome, leaf, and fruits, etc. were most frequently utilized.
Major uses of the medicinal plants, their chemical constituents, and latest common pharmacological findings (species are in order of references)
http://www.ethnobiomed.com/content/6/1/35/table/T1
Pharmacology.
The results obtained support prior observations, pharmacology and Ayurvedic uses concerning the following species: the crude extracts of Acacia catechu for cold and cough, Aconitum spicatum as analgesic, Aesculus indica for joint pain, Andrographis paniculata for fever, Anisomeles indica for urinary affections, Azadirachta indica for fever, Euphorbia hirta for asthma, Taxus wallichiana for tumor control, and Tinospora sinensis for diabetes. This probably explains the use of these plants by indigenous people against a number of infections as transcend from transcultural environment with following home herbal remedy, Ayurveda and Baidhya systems. It is known that the families Rutaceae and Meliaceae are among the richest and most diverse sources of secondary metabolites among the angiosperms [44] , and the species of Meliaceae are known to have intense antimalarial characters due to highly oxygenated terpenoids [45] . Use of leaves of Azadirachta indica (Meliaceae) as antipyretic is widely used in study area (Table 1) and throughout Nepal [46] was substantiated by the nimbidin flavonoids [47,48] . Oleic acid and gedunin of A. indica are also reported to be an in vitro antimalarial [49-51] . Other species contributed as antipyretic in home herbal remedy in study area were Andrographis paniculata (Acanthaceae), Aconitum spicatum (Ranunculaceae) and Osmanthes fragrans (Oleaceae).
Andrographolide and neoandrographolide from Andrographis paniculata own anti-inflammatory activity [52,53] . Its diterpene exhibits antioxidant and hepato-protective properties [54-57] . Immunostimulant [58] , antibacterial [59] , analgesic [60] and antiprotozoal [61] characteristics of A. paniculata extract have also been demonstrated. These values probably explain the use of A. paniculata by the indigenous people against a number of infections and fever. Crude root extract of Podophyllum hexandrum (Berberidaceae) was used as hepato-protective, despite the hepatotoxic character reported due to its lignans [62] . Podophyllotoxin has manifested antimitotic activity and capability of inhibiting DNA, RNA and protein synthesis [63] . There were seven species in study area exhibiting hepato-protective effects. Among them, six were pharmacology based and three were folkloric. Plant extracts of P. hexandrum and Andrographis paniculata showed hepato-protective characters consistent with the folk use and pharmacology.
Alkaloids are most common in flowering plants, especially in Fabaceae, Ranunculaceae and Solanaceae [64] . Some alkaloids (aconitine, anisodamine, berberine, charantine, leurosine) show antidiabetic effects [65] . Berberine of Tinospora sinensis (Menispermaceae) is antidiabetic [66-68] , but higher doses may be antagonistic [69] , which strongly support the folkloric use of the plant extract. According to Marles and Farnsworth [70] , there are about 1,000 species of plants that can act as an antidiabetic and approximately 80% of these are used in folk herbal medicine. Antidiabetic reports of Azadirachta indica, Carum carvi, Tinospora sinensis and Vitex negundo stated in the present communication were pharmacologically rationale and that of A. indica and T. sinensis was folk-based.
Euphorbiaceae species are generally characterized by milky latex [71] , and sticky saps are co-carcinogenic, and can cause severe skin irritation and are toxic to livestock and humans [72] . They are rich in active compounds including terpenoids, alkaloids, phenolics and fatty acids, having ethnopharmaceutical uses [73] . Sapium insigne (Euphorbiaceae) is skin irritant, and commonly used as fish poison in study area and throughout Nepal [28] . Both the water and methanol extracts of Euphorbia hirta (Euphorbiaceae) are antibacterial [74,75] and effective as expectorant [76,77] and broncho-dilator [27] , which is consistent with the folkloric use in treatment of respiratory complaints.
Pharmacologically, curcumin of Curcuma species (Zingiberaceae) acts as an anti-inflammatory [78-80] , antibacterial [81] , antiviral [82] , antifungal [83] , antitumor [84,85] , antispasmodic [86] , and hepato-protective [87] . The oxygen radical scavenging activity of curcumin has been implicated in its anti-inflammatory effects [88,89] thus curcumin may prove useful as a drug for arthritis, cancer, HIV [90-92] and high blood pressure [93] . Wide range of pharmacological reports including antibacterial and antiviral complements the folk use to treat paralysis. Rhizome extract of the plant was widely used for skin diseases (bruises, injuries, etc.) in west Nepal [15] and in the Ayurveda [21] .
The folk use of Acacia catechu (Fabaceae) wood tea as an expectorant fairly corroborated the pharmacological properties because the tannin and cyanidanol [94,95] of the plant impart astringent activity which helps to recuperate diarrhea. Tannins are also known as antimicrobial [96] and triterpenoids are beneficial for inflammation and cancer [97] . The hepato-protective and hypoglycemic properties of A. catechu could be attributed to the quercetin [98] and epicatechin [99] respectively. Leaf extracts of Taxus wallichiana (Taxaceae) inhibit pregnancy in rats [22] , vitiate blood disorders [100] and control tumor growth [101] . In the study area, Taxus leaf juice is used for treatment of cancer and bronchitis.
Lectins of Cannabis sativa (Cannabaceae) possess haema-gluttinating properties [38] which corroborate the indigenous use of the leaf extract to control bleeding. Crude leaf extract of Vitex negundo (Verbenaceae) is recommended as antitussive and anti-asthma [102] , antibacterial [103] , antifungal [104] , hypoglycemic [105] , anti-cancer [106] , acne control [107] , inhibitor of edema [108,109] to tracheal contraction [110] . However, it did not corroborate the folk use for stomachache but was partially complemented by earlier observations [30,111] . The unlike uses of the species after thorough scrutiny, under different medical systems and comparisons pose more research scopes. Several instances are rational behind a certain function of a phytomolecule sometimes inconsistent to the pharmacology and ethnopharmacology. Moreover, while advocating herbal medicine as alternative therapy, toxicity of plants should be borne in mind.
Lichens and their metabolites have manifold biological activity: antiviral, antibiotic [112] , antitumor, allergenic, plant growth inhibitory, antiherbivore, ecological roles and enzyme inhibitory [113,114] . Usnic acid and vulpunic acid (produced by mycobiont) of lichens are mitotic regulators [115] and own antibiotic properties [116] . Parmelia sulcata lichen manifests antibacterial and antifungal activities [117,118] . Use of Parmelia species to treat warts [119] is analogous to its folk use. Folk use of wood tea of Quercus lanata (Fagaceae) as a laxative may verify the actions of tannin. Tannins reveal activities against central nervous system disorders [120] and inflammation [121,122] . Further pharmacological evaluation of the extracts of those species which reveal weak pharmacological validities are needed before they can be used as therapeutic potentials.
The compounds which contribute to the antioxidative properties are polyphenols [123] , vitamin C [124] , β carotene [125] , anthocyanins [126] , and flavonoids [127] . Ellagic acid of Fragaria nubicola (Rosaceae) is also responsible for antioxidant activity [128] . Antioxidants are associated with reduced risk of cancer and cardiovascular diseases [129] and many other ailments [130] . Antimicrobial and anti-inflammatory properties of Fragaria fruit extracts [101,131] are consistent with the folkloric use as remedy for skin diseases and wounds. The usage of root powder of Potentilla fulgens (Rosaceae) as a dentifrice is common in the study area and throughout Nepal [132,133] and it is in accord to the Ayurvedic uses. However, the usage is yet to be verified pharmacologically.
Wogonin of Scutellaria discolor (Lamiaceae) is considered as a most potent antiviral [134] and anxiolytic [135] compound. Plant root extract is also useful for rheumatism [136] . Whole plant and leaf paste is useful for cuts & wounds, which probably rationalize the activities of wogonin. Linalool also possesses an anxiolytic effect [137] , and this effect probably substantiates the folk uses of Skimmia anquetilia (Rutaceae) leaves as medicine for headache and freshness. Linalool is the main constituent of Skimmia root. The indigenous uses of six species Arisaema flavum, Ficus religiosa, Rhododendron campanulatum (Figure 2), Smilax aspera, Solena heterophylla and Sterculia villosa repudiated to any of the comparables, since these uses were additional to the Nepalese ethnomedicinal vault and these addition demands further research. 

Rhododendron campanulatum D.Don (Chimal): Flowers are used in body ache and throat pain.
http://www.ethnobiomed.com/content/6/1/35/figure/F2
Aconitum spicatum (Ranunculaceae), taken alone is poisonous, so it is never used alone by the local communities. A paste made from its roots is applied as antipyretic and analgesic after mixing with Terminalia chebula (Combretaceae). Folk use of root extract of A. spicatum as an analgesic is consistent to the anti-inflammatory activity of caffeic acid found in the plant extract [138] . About 80% of plant alkaloids possesses anti-inflammatory properties and among them isoquinoline (berbamine, berberine, cepharanthine and tetrandine) was the most active [139,140] ). Diterpenoid alkaloids, commonly isolated from the plants of Ranunculaceae family, are commonly found to have antimicrobial properties [141] . Folk uses as antipyretic and analgesic of A. spicatum root extract are validated by the in vitro antimicrobial properties. In some cases, multi-component therapy has been practiced and considered as effective as Kareru et al. [142] observed in Kenya, but the present assessment considered only the primary one to discuss. We believe that the associate plants must also be considered as excellent candidates for future studies to determine the mechanisms of their activity, as well as for the isolation and identification of active constituents [143,144] . Thus, traditional herbal medicine renders primary health care needs of two thirds of the rural population of the Nepalese, represents a largely unexplored source for potential development of new drugs [145,146] .
Conclusions.
Validation of the ethnomedicinal uses of 48 Nepalese medicinal plants using comparative assessment with the common uses of the Ayurveda, earlier studies and the latest phytochemical findings showed that the folk uses of only about 50%, 70% and 40% of plant species respectively exhibited affinity. The folk uses of Acacia catechu for cold and cough, Aconitum spicatum as an analgesic, Aesculus indica for joint pain, Andrographis paniculata for fever, Anisomeles indica for urinary affections, Azadirachta indica for fever, Euphorbia hirta for asthma, Taxus wallichiana for tumor control, and Tinospora sinensis for diabetes are consistent with the latest pharmacological findings, as well as common Ayurvedic and earlier uses. However, the frequent folk uses of Arisaema flavum, Ficus religiosa, Rhododendron campanulatum, Smilax aspera, Solena heterophylla and Sterculia villosa of study area repudiated at all. The preliminary results obtained from the present assessment indicate that further investigation of ethnopharmacology is worthwhile. The validity assessment from the present research provided the potential to identify, research, and use which plants and their ingredients are the most significant for treatment of particular diseases.
Competing interests
The authors declare that they have no competing interests.
Authors' contributions.
All authors share the contributions to this manuscript. RMK carried out field research, analyzed the data, and wrote the manuscript, and KPS and RWB designed the study, supervised the work, collected the literature, and revised the manuscript. All authors approved the final version of this manuscript.
Acknowledgements.
The authors wish to thank the Canadian Center for International Studies and Co-operation (CECI), Kathmandu, International Center for Integrated Mountain Development (ICIMOD), Lalitpur, Water Resource Consult, Lalitpur, and Resource and Environmental Conservation Society, Kathmandu for providing facilities for field studies and data analysis. Thanks are also due to Laxmi Kunwar, Meera Pandey, CM Burlakoti, P Budha, and CL Chowdhary for their support.
Уникальная статья! 230 библиографических источников со ссылками на абстракты и полные тексты.
Буду потихонечку выкладывать и переводить особенно интересные места. А м. б. подтянутся добровольцы?
12 марта 2011, 14:17
References.
1. Farnsworth NR, Soejarto DD: Global importance of medicinal plants. In The conservation of medicinal plants. Edited by Akerelev O, Heywood V, Synge H. Cambridge University Press, Cambridge; 1991:25-51. 
2. Bhattarai NK: Traditional phytotherapy among the Sherpa of Helambu, Central Nepal. Journal of Ethnopharmacology 1989, 27(1/2):45-54.
PubMed Abstract:
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/sites/entrez/2615425?dopt=Abstract&holding=f1000,f1000m,isrctn
Publisher Full Text: 
http://www.sciencedirect.com/science?_ob=ArticleURL&_udi=B6T8D-475BB6H-HM&_user=10&_coverDate=11%2F30%2F1989&_rdoc=1&_fmt=high&_orig=gateway&_origin=gateway&_sort=d&_docanchor=&view=c&_acct=C000050221&_version=1&_urlVersion=0&_userid=10&md5=aa04fc933e15a2ab8ebaccd088d9fee0&searchtype=a
3. Kamboj VP: Herbal medicine. Current Science 2000, 78(1):35-39. 
4. Ghimire SK, McKey D, Aumeeruddy-Thomas Y: Conservation of Himalayan medicinal plants: harvesting patterns and ecology of two threatened species Nardostachys grandiflora and Neopicrorhiza scrophulariiflora. Biological Conservation 2005, 124:463-475.
Publisher Full Text: 
http://www.sciencedirect.com/science?_ob=ArticleURL&_udi=B6V5X-4FNDS36-5&_user=10&_coverDate=08%2F31%2F2005&_rdoc=1&_fmt=high&_orig=gateway&_origin=gateway&_sort=d&_docanchor=&view=c&_acct=C000050221&_version=1&_urlVersion=0&_userid=10&md5=46fc00ab39e113ae294ecf361b347a2a&searchtype=a
5. Burlakoti C, Kunwar RM: Folk herbal medicines of Mahakali watershed Area, Nepal. In Medicinal Plants in Nepal: An Anthology of Contemporary Research. Edited by Jha PK, Karmacharya SB, Chettri MK, Thapa CB, Shrestha BB. Ecological Society, Kathmandu, Nepal; 2008:187-193. 
6. Bussmann RW: Ethnobotany and biodiversity conservation. In Modern Trends in Applied Terrestrial Ecology. Edited by Ambasht RS, Ambasht NK. Kluwer publishers, Dordrecht, The Netherlands; 2002:345-362. 
7. Patwardhan B, Warude D, Pushpangadan P, Bhatt N: Ayurveda and Traditional Chinese Medicine: A comparative overview. eCAM 2005, 2(4):465-473.
PubMed Abstract:
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/sites/entrez/16322803?dopt=Abstract&holding=f1000,f1000m,isrctn
PubMed Central Full Text: 
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC1297513/?tool=pubmed
8. Goswami S, Annalakshmi C, Panda N, Banerjee S, Sahu NP, Achari B, Das PK: Preclinical experimental evidence for anti gastric ulcer activity in an Indian medicinal plant. In Abstract presented in the 2nd International Conference on Recent Advances in Biomedical and Therapeutic Sciences. Bundelkhand University, India; 2005.
 9. Khan S, Balick MJ: Therapeutic plants of the Ayurveda: a review of selected clinical and other studies for 166 species. Journal of Alternative and Complementary Medicine 2001, 7(5):405-515. Publisher Full Text:
http://www.liebertonline.com/doi/abs/10.1089%2F10755530152639729
10. Kunwar RM, Nepal BK, Kshetri HB, Rai SK, Bussmann RW: Ethnomedicine in Himalaya: a case study from Dolpa, Humla, Jumla and Mustang districts of Nepal. Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine 2006, 2:-27.
BioMed Central Full Text:
http://www.ethnobiomed.com/content/2/1/27
PubMed Abstract:
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/sites/entrez/16749924?dopt=Abstract&holding=f1000,f1000m,isrctn
PubMed Central Full Text:
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC1513199/?tool=pubmed
11. Bailey CJ, Day C: Traditional plant medicines as treatment for diabetes. Diabetes Care 1989, 12:553-564.
PubMed Abstract:
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/sites/entrez/2673695?dopt=Abstract&holding=f1000,f1000m,isrctn
Publisher Full Text: 
http://care.diabetesjournals.org/content/12/8/553
12. Keen RW, Deacon AC, Delves HT, Moreton JA, Frost PG: Indian herbal remedies for diabetes as a cause of lead poisoning. Postgraduate Medical Journal 1994, 70:113-114.
PubMed Abstract:
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/sites/entrez/8170881?dopt=Abstract&holding=f1000,f1000m,isrctn
Publisher Full Text:
http://pmj.bmj.com/content/70/820/113
PubMed Central Full Text: 
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2397634/?tool=pubmed
13. Taylor RSL, Edel F, Manandhar NP, Towers GHN: Antimicrobial activities of southern Nepalese medicinal plants. Journal of Ethnopharmacology 1996, 50:97-102.
PubMed Abstract:
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/sites/entrez/8866730?dopt=Abstract&holding=f1000,f1000m,isrctn
Publisher Full Text:
http://www.sciencedirect.com/science?_ob=ArticleURL&_udi=B6T8D-45W3WN6-D&_user=10&_coverDate=02%2F29%2F1996&_rdoc=1&_fmt=high&_orig=gateway&_origin=gateway&_sort=d&_docanchor=&view=c&_acct=C000050221&_version=1&_urlVersion=0&_userid=10&md5=fff5fb3a7faa36e98bf9728d074dca38&searchtype=a
14. Kunwar RM, Uprety Y, Burlakoti C, Chowdhary CL, Bussmann RW: Indigenous use and ethnopharmacology of medicinal plants in Far-west Nepal. Journal of Ethnobotany Research & Applications 2009, 7:5-28. 
15. Bhattarai NK: Medical ethnobotany in Karnali zone, Nepal. Economic Botany 1992, 46(3):257-261.
Publisher Full Text:
http://www.springerlink.com/content/9w25q544xkq67ww0/
16. Kala CP: Current status of medicinal plants used by traditional Baidhyas in Uttaranchal, India.
Journal of Ethnobotany Research & Applications 2005, 3:267-278. 
17. Kunwar RM, Bussmann RW: Medicinal, aromatic and dye plants of Baitadi and Darchula districts, Nepal Himalaya: status, uses and management. In Biodiversitat und Naturausstattung im Himalaya III. Edited by Hartmann M, Weipert J. Naturekunde Museum, Erfurt, Germany; 2009:43-49. 
18. Cunningham AB: Applied ethnobotany, people, wild plant use and conservation. Earthscan publishing limited. London and Sterling VA; 2001:300. 
19. Stainton A, Polunin O: Flowers of the Himalaya. Oxford University Press, New Delhi-India; 1984:580.
20. Stainton A: Flowers of the Himalaya, a supplement. Oxford University Press, New Delhi-India; 1988:86. 
21. Bajracharya MB: Ayurvedic medicinal plants and general treatment. Piyusavarsi Ausadhalaya Mahaboudha, Kathmandu, Nepal; 1979:230. 
22. Dash B, Gupta K: Materia medica of Ayurveda based on Mandanapala's Nighantu. B Jain Publishers, New Delhi, India; 1994:780. 
23. Warrier PK, Nambiar VPK, Ramankutty C, (eds): Indian medicinal plants: A compendium of 500 species. Orient Longman Publishers, Kottakkal, India; 1994:1-5. 
24. Dey AC: Indian medicinal plants used in Ayurvedic preparation. Bishen Singh Mahendra Pal Singh, Dehra Dun, India; 1998. 
25. Rajbhandari TK, Joshi NR, Shrestha T, Joshi SKG, Acharya B: Medicinal plants of Nepal for Ayurvedic Drugs. Government of Nepal, Department of Plant Resources, Thapathali, Kathmandu; 1995:387. 
26. Sapkota CR, Adhikari SM: Ayurvedic pharmacology (Bheshaja Guna-Vijnana). Singhadurbar Vaidyakhana Vikas Samiti. Anamnagar, Kathmandu, Nepal; 2001. 
27. Joshi SG: Medicinal plants. Oxford & IBH Publishing. New Delhi, India; 2006:491. 
28. Rajbhandari KR: Ethnobotany of Nepal. Ethnobotanical Society of Nepal, Kathmandu, Nepal; 2001:189. 
29. Lama YC, Ghimire SK, Thomas YA: Medicinal plants of Dolpo: Amchis' knowledge and conservation. People and Plants program and WWF Nepal, Kathmandu; 2001:150. 
30. Manandhar NP: Plants and People of Nepal. Timber Press, Portland, Oregon USA; 2002:599. 
31. IUCN Nepal: National Register of Medicinal and Aromatic Plants (Revised & updated). The World Conservation Union, Nepal; 2004:202. 
32. Watanabe T, Rajbhandari KR, Malla KJ, Yahara S: A handbook of medicinal plants of Nepal. Ayur Seed Life Environmental Institute, Japan; 2005:262. 
33. Baral SR, Kurmi PP: A compendium of medicinal plants in Nepal. Mrs Rachana Publishers, Kathmandu, Nepal; 2006:534. 
34. Manandhar NP: Native phytotherapy among the Raute tribe of Dadeldhura district, Far-west Nepal.
Journal of Ethnopharmacology 1998, 60:199-206.
PubMed Abstract:
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/sites/entrez/9613833?dopt=Abstract&holding=f1000,f1000m,isrctn
Publisher Full Text: 
http://www.sciencedirect.com/science?_ob=ArticleURL&_udi=B6T8D-3VFDSB4-2&_user=10&_coverDate=04%2F30%2F1998&_rdoc=1&_fmt=high&_orig=gateway&_origin=gateway&_sort=d&_docanchor=&view=c&_acct=C000050221&_version=1&_urlVersion=0&_userid=10&md5=4f99aa13ae1994459edca2d5689e1ec6&searchtype=a
35. Kunwar RM, Bussmann RW: Ethnobotany in the Nepal Himalaya. Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine 2008, 4:24.
http://www.ethnobiomed.com/content/4/1/24
PubMed Abstract:
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/sites/entrez/19055723?dopt=Abstract&holding=f1000,f1000m,isrctn
PubMed Central Full Text: 
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2639547/?tool=pubmed
36. Dhar U, Manjkhola S, Joshi M, Bhatta A, Bisht AK, Joshi M: Current status and future strategy for development of medicinal plant sector in Uttranchal, India.
Current Science 2002, 83(8):956-964. 
37. Bhattarai NK: Folk medicinal uses of indigenous aromatic plants of Nepal. In Supplement to cultivation and utilization of aromatic plants. Edited by Handa SS, Kaul MK. Council of Scientific and Industrial Research, India; 1997:469-483. 
38. Bhattarai S, Chaudhary RP, Quave CL, Taylor RSL: The use of medicinal plants in the Trans-Himalayan arid zone of Mustang district, Nepal. Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine 2010, 6:14.
PubMed Abstract:
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/sites/entrez/20370901?dopt=Abstract&holding=f1000,f1000m,isrctn
BioMed Central Full Text:
http://www.ethnobiomed.com/content/6/1/14
PubMed Central Full Text :
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2856531/?tool=pubmed
39. Kunwar RM, Acharya RP, Bussmann RW: Medicinal plants in Nepal Western Himalaya: status, trade, use and community management. Journal of Ethnobotany Research & Applications 2010, 9, in press.
40. Shirwaikar A, Verma R, Lobo R, Shirwaikar A: Phytotherapy - safety aspects. Natural Product Radiance 2009, 8:55-63. 
41. Gillam S: The traditional healer as village health worker. Journal of Institute of Medicine 1989, 11:67-76. 
42. WRI: World Resources - 2005. The wealth of the poor: managing ecosystems to fight poverty. World Resource Institute, USA. 2005.
http:/ / www.wri.org/ publication/ world-resources-2005-wealth-poor-ma naging-ecosystems-fight-poverty
43. Joshi KR: Ethnomedicinal uses of plants: a case study from Sharmoli VDC, Darchula district, Nepal. In Medicinal Plants in Nepal: An Anthology of Contemporary Research. Edited by Jha PK, Karmacharya SB, Chettri MK, Thapa CB, Shrestha BB. Ecological Society, Kathmandu, Nepal; 2008:178-187.
44. Farnsworth NR, Morris RW: Higher plants - the sleeping giant of drug development.
American Journal of Pharmaceutical Education 1976, 148:46-52.
45. Connolly DL: Chemistry of limonoids of the Meliaceae and Cneoraceae. In Chemistry and chemical taxonomy of the Rutales. Edited by Waterman PG, Grundon MF. Academic Press, London; 1983.
46. Bhattarai S, Chaudhary RP, Taylor RSL: Ethnomedicinal plants used by the people of Nawalparasi district, Central Nepal. Our Nature 2009, 7:82-89.
47. Farnsworth NR: Biological and phytochemical screening of plants. Journal of Pharmaceutical Science 1966, 55:225.
Publisher Full Text:
http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1002/jps.2600550302/abstract;jsessionid=8CB63448D3E610A545A88DE106AD727C.d02t03
48. Wall ME: Antimutagenic agents from natural products. Journal of Natural Products 1992, 55:1561-1568.
PubMed Abstract:
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/sites/entrez/1479376?dopt=Abstract&holding=f1000,f1000m,isrctn
Publisher Full Text:
http://pubs.acs.org/doi/abs/10.1021/np50089a002
49. Khalid SA, Farouk A, Geary TG, Jensen JB: Potential antimalarial candidates from African plants: an in vitro approach using Plasmodium falciparum. Journal of Ethnopharmacology 1986, 15:201-209.
PubMed Abstract:
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/sites/entrez/3520157?dopt=Abstract&holding=f1000,f1000m,isrctn
Publisher Full Text:
http://www.sciencedirect.com/science?_ob=ArticleURL&_udi=B6T8D-47726TK-8&_user=10&_coverDate=02%2F28%2F1986&_rdoc=1&_fmt=high&_orig=gateway&_origin=gateway&_sort=d&_docanchor=&view=c&_acct=C000050221&_version=1&_urlVersion=0&_userid=10&md5=7638f043e32eaab500c9106579eff8db&searchtype=a
50. Phillipson JD, Wright CW: Can ethnopharmacology contribute to the development of antimalarial agents? Journal of Ethnopharmacology 1991, 32:155-165.
PubMed Abstract:
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/sites/entrez/1881153?dopt=Abstract&holding=f1000,f1000m,isrctn
Publisher Full Text:
http://www.sciencedirect.com/science?_ob=ArticleURL&_udi=B6T8D-475TD3H-7T&_user=10&_coverDate=04%2F30%2F1991&_rdoc=1&_fmt=high&_orig=gateway&_origin=gateway&_sort=d&_docanchor=&view=c&_acct=C000050221&_version=1&_urlVersion=0&_userid=10&md5=a7ab17d04a54f9e68ac458cfb56a29f8&searchtype=a

Вадим АсадулинАвтор темы

  • Мегародитель
  • ******

  • Оффлайн
  • Карма: +73/-34
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 8317
  • Настоящее имя: Вадим
  • Ваши деточки: сын, 27 лет
  • Род.дом: 8 Советская
  • Город/Район: Солнечный
  • Улица: Байкальская
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #3 : 01 августа 2011, 20:51 »
3 августа в 18-00 проводится ознакомительный семинар по санскриту. Вход свободный. Приглашаются все желающие и, особенно, последователи Аюрведы. Проводит преподаватель из Москвы.

Йонка

  • Родитель-любитель
  • *

  • Оффлайн
  • Карма: +2/-0
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 91
  • Настоящее имя: Алена
  • Ваши деточки: Ян 18 февраля 2009
  • Род.дом: родились мы в областном роддоме.
  • Город/Район: Октябрьский
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #4 : 26 октября 2011, 17:37 »
здравствуйте, хотелось бы узнать есть ли у нас в иркутске практикующие врачи аюрведисты? и если есть, то кого бы вы лично рекомендовали?
я-фея. могут отфеить, а могу и отфеячить!

iglef

  • Новичок
  • *

  • Оффлайн
  • Карма: +0/-0
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 2
  • Настоящее имя: Игорь
  • Ваши деточки: -
  • Род.дом: -
  • Город/Район: Правобережный
  • Улица: Сурикова ул.
    • Клуб '' Навстречу друг другу''
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #5 : 28 января 2012, 23:29 »
Если ещё интересно, то в Иркутске можно обратится в
ОM Shanti - центр Аюрведы и йоги
или
Центр Аюрведы семьи Крупских.
Для родителей и воспитателей-педагогов Клуб ''Навстречу друг другу''. Приглашаем к нам в клуб, где много интересного и полезного.

Fitocare

  • Продвигающийся родитель
  • **

  • Оффлайн
  • Карма: +1/-0
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 142
  • Ваши деточки: мальчик 10 лет
  • Род.дом: Бограда
  • Город/Район: Лесной мкр.
  • Улица: Осенняя
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #6 : 30 января 2012, 15:29 »
или Центр Аюрведа плюс на Степана Разина, 5
альтернативные медицинские методики

Вадим АсадулинАвтор темы

  • Мегародитель
  • ******

  • Оффлайн
  • Карма: +73/-34
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 8317
  • Настоящее имя: Вадим
  • Ваши деточки: сын, 27 лет
  • Род.дом: 8 Советская
  • Город/Район: Солнечный
  • Улица: Байкальская
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #7 : 17 ноября 2012, 06:08 »
Seed Album of Some Medicinal Plants of India.
http://www.riddhionline.com/collections/frontpage/products/seed-album-of-some-medicinal-plants-of-india

ABOUT THE BOOK: The Look "Seed Album of Some Medicinal Plants of India" is a novel experiment - a deviation from the normal trend of focusing the leaves and flowers of a plant. The book not only depicts the morphological diversity and beauty of seeds but also assists in an instant identification of the plants through attractive photographs of seeds/fruits, physiological aspects suck as seed dormancy, germination, viability and propagation methods have also keen given due consideration for facilitating the cultivation which is a need of the hour in light of increasing awareness for and demand of medicinal plants so as to prevent their exhaustion from the nature and ultimately prevent their extinction, The genuineness of the drug and its sustained supply are also ensured. The medicinal uses of the plants are also described in this book. The plants are integral part of the human life and the seed is the most vital entity of the life cycle of a plant which has been given due importance in the present kook.
ABOUT THE AUTHOR:
1. Anant Kumar Joshi is Seed Research Officer, National Seeds Project at Junagadh Agricultural University, Jamnagar, Gujarat, India. He received his Ph.D. in Experiment Biology (Plant Physiology) from Saurashtra University in 1984. His research and interest focus on seed physiology, medicinal plant cultivation, physiological and biochemical events r relation to productivity and environmental stresses. He has more than two dozen of papers to his credit, published in the journals of national and international repute, apart from many presentations in symposia and seminars. He received four times the Hari Om Ashram Prerit Bhai Kaka awards for the best papers published in the disciplines of Botany and Agricultural Sciences, and the best paper presentation award in a National Symposium recently in 2005. He has been a resource person in many training and orientation programmes including the one for "Promotion of Cultivation of Medicinal and Aromatic Plants" sponsored by National Bank for Agriculture and Rural Development (NABARD) where he delivered a lecture on "Role of Biotechnology in Medicinal Plants." He is a renowned scientist and a born teacher.
2. Sanket K. Joshi is lecturer (Medicinal Plants Cultivation) at Institute of Ayurvedic Medicinal Plant Sciences, Gujarat Ayurved University, Jamnagar, Gujarat, India. He received his M.Sc. (Agri.) in Horticulture from Gujarat Agricultural University, Junagadh in 2000. He has a rich experience of teaching medicinal plants cultivation for five years. He has attended a number of national and international seminars and workshops pertaining to medicinal plants cultivation. He has also acted as a resource person in training and orientation programme for promotion of cultivation of medicinal and aromatic plants sponsored by National Bank for Agriculture and Rural Development (NABARD). He also co-guided six students of M.Sc. (Medicinal Plants) for their dissertation in medicinal plants cultivation.
3. Tarun Prajapati, is M.Sc. in medicinal plants from Gujarat Ayurveda University, Jamnagar (Gujarat, India) and specialized on various aspects such as Ayurveda, Vrikshayurveda, Cultivation of medicinal plants, pre and post harvesting technologies, quality control, ethno medicine, rainwater harvesting system, organic farming etc. Mr. Prajapati is well known author of various awarded books on Medicinal Plants. He is the chief editor of a monthly magazine "AMALTAS". Mr. Prajapati delivered the lectures in many international and national seminars and workshops on the above aspects. Mr. Prajapati is the founder and Chief Executive Officer of the "Cultivator Natural Products"; A worldwide leading company in the cultivation and export of organic certified herbs. Mr. Prajapati is also the founder trustee of "Asian Medicinal Plants & Health Care Trust".
CONTENTS:
    A. Foreword
    B. Introductory Remark
    C. Preface
    D. Acknowledgement
    E. References
    F. Search Index
        a. Botanical Name
        b. English Name
        c. Sanskrit Name
        d. Hindi Name


16 ноября 2012, 22:15
Prime Ayurvedic Plant Drugs A Modern Scientific Appraisal (Second Edition).


http://www.riddhionline.com/collections/frontpage/products/prime-ayurvedic-plant-drugs-a-modern-scientific-appraisal-second-edition

ABOUT THE BOOK: In the early development of modern medicine, biologically active compounds from higher plants played a vital role in providing medicines to combat pain and disease, and most of these were culled from plants traditionally used for that purpose in one culture or another. Even now, search for bioactive molecules from nature (plants, animals, microflora) continues to play an important role in fashioning new therapeutic agents. Besides, in the last three decades or so, a new trend in the preparation and marketing of drugs based on medicinal plants has become increasingly important in several European countries. These preparations, labelled herbal drugs or phytomedicines are carefully standardized, and their efficacy and safety for a specific application demonstrated, and are dispensed just like the allopathic preparations.
Additionally, in several countries traditional medicine is still in vogue, and in fact, has been gaining more acceptability for treatment of chronic ailments. This is especially true for countries like India and China, which have a long tradition of fairly well-organized traditional therapy.
With this background, it is not surprising to see a renascence in the exploration of medicinal plants by more incisive modern techniques of chemical and biological sciences, available now. Traditional Ayurvedic therapeutic formulations draw on an impressive array of plants, and several of these had attracted the attention of investigators from mid-1950s, and highly significant amount of research results have been published in various peer-reviewed international journals. Though, several books on Ayurvedic plant drugs have been published, there was not a single cogent one, aimed primarily at evaluation of therapeutic claims in the present-day context. This void motivated the present author to write and get published 'Prime Ayurvedic Plant Drugs' in 2006. Since then, highly meaningful new research results covering these and a few additional Ayurvedic medicinal plants have been published. This necessitated the publication of an updated Second Edition of this book.
In this revised and enlarged edition, not only highlights of new medicinally valuable information that emerged since 2005, has been incorporated, but 14 new prime Ayurvedic plant drugs, which attracted the attention of research workers, have also been included. Besides updating other sections, including the General Introduction, another Annexure (no. 4) covering Plant-wise Activities, has been added. Both Annexures 3 and 4 depict medicinal/therapeutic activities confirmed by modern scientific methods, and in both of these, clinical confirmation has been highlighted (green print).
ABOUT THE AUTHOR: Sukh Dev is an organic chemist who worked for his Ph.D. and D.Sc. degrees at the Indian Institute of Science (I.I.Sc.), Bangalore. He served as a lecturer at the I.I.Sc., and later for one year as Research Associate at the University of Illinois, Urbana (USA), before taking over as Head of the Division of Organic Chemistry Chemistry (Natural Products) at the National Chemical Laboratory, Pune in 1960. In 1974 he shifted to the newly created Malti-Chem Research Centre, Nandesari, Vadodara, as its Research Director. In 1989 he moved to the Indian Institute of Technology (IIT), New Delhi as INSA Research Professor, from where he retired in 1994. He has been a visiting Professor at the Steven Institute of Technology, Hoboken, New Jersey, at the University of Georgia, Athens, and at the University of Oklahoma, Norman. After his retirement from IIT, he has been a visiting Professor (until 2010) at the Centre for Biomedical Research, University of Delhi. He has been an invited speaker at several international conferences, symposia, and universities and research institutes all over the world. He is the recipient of several national awards including the S.S. Bhatnagar Memorial Award, the American Chemical Society's Ernest Guenther Award, and the Third World Academy of Sciences Award in Chemistry. He was elected President of the Indian Chemical Society (1978-79), and in 1987 President of the Organic Chemistry Division of the International Union of Pure and Applied Chemistry for the term 1987-89.
His research interests include natural products chemistry, especially biologically active compounds, organic synthesis, and new technology development. He has over 450 publications including 55 patents. He has authored 10 books, and has contributed chapters to several other books.

Comments of Professor E.J. Corey, Nobel Laureate, Department of Chemistry, Harvard University, Cambridge, Mass (USA) on the First Edition of the Book: Prime Ayurvedic Plant Drugs
This book represents an unsurpassed resource in the English language on Indian medicines, the plants that produce them and the currently known organic compounds that occur therein. It is beautifully organized and written in an admirably succinct and clear style. But beyond that, it is visually beautiful because of the outstanding color photographs of each plant and the extreme care that has been taken with the layout, chemical formulae and printing. It is an elegant and esthetically pleasing volume from page one to the end, page 500.
Professor Sukh Dev, one of the giants in Indian chemistry of the twentieth century, deserves much credit for the prodigious effort and high scholarship that went into the creation of this admirable work. He has fused the works of Ayurvedic folk medicine with modern pharmacology, botany and chemistry in a singularly effective way.
I expect that this book will prove to be of value for a long time and that it may sow the seeds for future advances in medicinal science. I am reminded of Professor Sukh Dev's last major work, a two-volume opus on the triterpene class of complex naturally occurring organic molecules which towers over every other book in the field, as it will for a long time. I congratulate him on his sustained contributions to the scientific literature, including not least, "A Selection of Prime Ayurvedic Plant Drugs, Ancient-Modern Concordance."
- E. J. Corey July 2006
CONTENTS:
Section I: General Introduction
Section II: Monographs
     
Section III: Annexures
    Annexure I. Glossary of Botanical Terms
    Annexure 2. Glossary of Medical and Biochemical Terms
    Annexure 3. Activity-wise Plant Listing
    Annexure 4. Plant-wise Activities
Indexes
    Index-1. Botanical Names
    Index-2. Ayurvedic Plant Names
    Index-3. Biologically Active Chemical Compounds



Annamama

  • Родитель-любитель
  • *

  • Оффлайн
  • Карма: +1/-0
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 55
  • Настоящее имя: Анна
  • Ваши деточки: Сынок Всеволод 09.10.2010 Доченька Вероника 12.02.2014
  • Род.дом: ГПЦ г.Нижневартовск ХМАО-ЮГРА, ГПЦ г. Иркутск у Дорошенко Е.Ю.
  • Город/Район: Солнечный
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #8 : 28 февраля 2013, 18:08 »
А меня  очень вдохновляют лекции Торсунова О.Г.
Случайности не случайны!

Вадим АсадулинАвтор темы

  • Мегародитель
  • ******

  • Оффлайн
  • Карма: +73/-34
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 8317
  • Настоящее имя: Вадим
  • Ваши деточки: сын, 27 лет
  • Род.дом: 8 Советская
  • Город/Район: Солнечный
  • Улица: Байкальская
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #9 : 28 февраля 2013, 18:18 »
А меня  очень вдохновляют лекции Торсунова О.Г.
Хорошие лекции, только пора от вдохновений переходить к делу! Выкладывайте лекции в письменном виде, будем отделять зерна от плевел, ведь мы живем не в Индии!

Katis

  • Продвигающийся родитель
  • **

  • Оффлайн
  • Карма: +5/-0
  • Сообщений: 240
  • Настоящее имя: Екатерина
  • Ваши деточки: трое
  • Род.дом: ОПЦ у Шапошниковой М.А.
  • Город/Район: Академ-Маркова
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #10 : 09 марта 2013, 13:58 »
Есть возможность с самим носителем пообщаться  (да)

Семинара Олега Геннадьевича Торсунова  "Счастливая семейная жизнь".
Будет проходить 15–17 апреля 2013 с 18:30 до 21:30 в здании ИГЛУ

Стоимость:
До 16 марта:
1,2,3 ряды – 3000 рублей только абонемент;абонемент – 1500 рублей; разовые билеты – 600 рублей

С 17 марта по 8 апреля:
1,2,3 ряды – 3000 рублей только абонемент;абонемент – 1900 рублей ;разовые билеты – 700 рублей

С 9 апреля :
1,2,3 ряды – 3000 рублей только абонемент; абонемент – 2400 рублей; разовые билеты – 800 рублей
продаю Graco коляска для погодок Stadium D
Награды
Многодетная  мама форума

Вадим АсадулинАвтор темы

  • Мегародитель
  • ******

  • Оффлайн
  • Карма: +73/-34
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 8317
  • Настоящее имя: Вадим
  • Ваши деточки: сын, 27 лет
  • Род.дом: 8 Советская
  • Город/Район: Солнечный
  • Улица: Байкальская
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #11 : 20 августа 2013, 23:11 »
Нашел книгу - Materia Medica Ayurveda: (кланяюсь)
http://books.google.ru/books?id=sw0RKE8UX58C&pg=PR5&hl=ru&source=gbs_selected_pages&cad=3#v=onepage&q&f=false
Девчонки! Помогите вытащить текст, сохранить, будем выкладывать и переводить! Я не Сарасвати, на все рук не хватает! (удивленный)

Вадим АсадулинАвтор темы

  • Мегародитель
  • ******

  • Оффлайн
  • Карма: +73/-34
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 8317
  • Настоящее имя: Вадим
  • Ваши деточки: сын, 27 лет
  • Род.дом: 8 Советская
  • Город/Район: Солнечный
  • Улица: Байкальская
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #12 : 15 апреля 2014, 17:17 »
http://www.surajamrita.com/compAnalysis/rasayana_ch3.html
Расаяна является словом, чье использование выходит за пределы значения слова алхимия. Оно состоит из двух частей: раса /rasa/, означающее эссенция/сущность; и айяна /ayana/, означающее передвижение или путь. Тибетский перевод слова, чуд лен /bcud len/, модифицирует это отчасти: bcud, означающее эссенцию; и len, означающее извлечение/экстракцию. Расаяна изначально относится к приготовлению препаратов, которые действовали как тоник/укрепляющее средство, и которые поддерживали здоровье и силу тела, в противоположность препаратам, рассчитанным на борьбу со специфическими болезнями. Так или иначе, в индийской медицине, грань между препаратом, который поддерживает здоровье в целом, и тем, что излечивает специфические расстройства, предельно тонка и, как мы увидим позднее, подобные различия зачастую игнорировались. В тантрах, слово использовано не только с тем, чтобы указать на приготовление какого-то препарата, но также [дабы указать] на процессы хатха йоги, металлургию, и даже на создание благовоний.
С тем, чтобы увидеть, почему это различие было так тонко, и [с тем, чтобы] принять во внимание, как слово пришло к расширению его изначального значения, давайте [вначале] исследуем индийский взгляд на физиологию и патологию тела. (1) Здоровье и болезнь рассматривались, как являющиеся в первую очередь вопросом баланса. В теле было три основных "сока" [три склонности, три "пульсирующих сущности"] /humors [dosha]/ – ветер /wind/, желчь /bile/ и флегма /phlegm/ – которые могли, как результат дисбаланса, являться причиной болезни. Все болезни были, таким образом, классифицированы, как являющиеся ветром-рожденными, желчью-рожденными, и флегмой-рожденными, либо как их комбинация. Другая категория, несущественная, относилась к случаям травмы и черной магии. Согласно классике аюрведы, даже такие случаи, как демоническое одержание и проклятие, могут быть внесены под заголовком [трех] склонностей-соков, потому что демоны и т.д. должны были действовать через склонности, чтобы вызвать болезнь. Цель аюрведической медицины, таким образом, заключалась в восстановлении склонностей-соков в сбалансированное состояние.
Каждый из трех склонностей-соков имел пять подклассов, и каждый [из подклассов] имел как здоровую, так и патологическую функцию. Флегма была описана как белая, холодная, тяжелая, маслянистая, сладкая, устойчивая, слизистая и мягкая как глина. Что бы ни приводило ее в ненормальное состояние, должно иметь много тех же качеств. Основная функция флегмы включала пищеварительную систему. Один тип флегмы был расположен в горле в основании нёба. Его главным назначением было сохранять язык увлажненным и добавлять ощущение вкуса. Таким образом, [такие] симптомы, как высушивание рта и утрата чувства вкуса были связаны с уменьшением флегмы, тогда как избыточная слюна была связана с перестимуляцией [этой флегмы].
Другой тип флегмы располагался в животе, где он мог смешиваться с пищей и становиться мягкой массой [кашицей]. Три другие типа флегмы находились в груди и шее, в голове и во всех суставах. [Находящаяся] в голове, флегма охлаждалась и омывала различные органы чувств. В суставах она смазывала и объединяла. Кроме этих функций, флегма была связана с характерной телесной наружностью, размером тела и его крепостью.
Основным качеством /property/ желчи был жар, хотя другие качества включали остроту, легкость и слабую маслянистость. Основным местоположением желчи был орган, названный грахани /grahaṇī/, [располагающийся] между животом и кишечником (и рассматривался, как одна лишь двенадцатиперстная кишка, так и [как] включающий тонкую кишку). Функция желчи здесь заключалась в том, чтобы вначале разогреть содержимое живота и, таким образом, "зажарить" его [содержимое], и затем отделить питательный флюид от пищи после того, как пища попала внутрь грахани. Другая желчь находилась в печени и селезенке. Из этих мест она могла окрашивать питательный флюид в кроваво красный [цвет], тогда как кровь протекала через печень и селезенку из сердца. Третий тип располагался в глазах, за зрачком. Он считался сущностным для зрения. В четвертых, желчь находилась в коже и отвечала за чью-либо комплекцию. Пятый тип желчи действовал в сердце, где он способствовал мышлению. Необходимо запомнить, что местоположением разума является сердце. Желчь противодействует тяжелому действию грудной флегмы. Тяжесть флегмы, если оставлена без контроля, может "утяжелить" интеллект. Желчь, будучи легкой и горячей, служила как противовес, и таким образом помогала развеять интеллектуальные потёмки.
Как бы ни были важны флегма и желчь для тела, так или иначе, они не могут сравниться со склонностью-соком ветра. Он находился по всему телу в той или иной форме, и буквально управлял телом. Ветер был важным фактором в мире. Ветер заставлял огонь вспыхивать, и перемещал планеты и звезды по их соответствующим орбитам. Он создавал облака и заставлял облака [изливать] дождь. Он был причиной протекания рек и течений. Когда мировой ветер становился взволнован, он создавал опустошение/разрушение /havoc/. Он вырывал с корнем деревья, и заставлял озера и реки вздуваться. Ветер был способен проникать везде. Он был управителем всех деяний и правил. Чарака /Caraka/ говорил, "Из всех вещей он наиболее тонкий и наиболее грубый. Он вездесущ. Таким образом, он является охватывающим мир /embracer of the world/. Ветер божественен." (2)
С этими природными аналогиями в уме, становится легко увидеть функцию ветра внутри тела. Ветер часто действовал как пневматическая помпа. Он проталкивал пищу через пищеварительную систему и выделял пот через поры. Он заставлял кровь [двигаться] по венам. Кашель, икота, чихание, мочеиспускание, испражнение, эякуляция и менструация находились все в соответствии с действиями всего лишь двух из пяти различных типов ветра. Вдобавок, к проталкиванию вещей в теле, он также удерживал их; как и воздух удерживал землю в пространстве, так и он [ветер] удерживал вместе органы тела.
Возьмем следующий пример. По обыкновению, один тип ветра мог вызвать менструацию, принуждая кровь [двигаться] вниз. Время от времени, так или иначе, тот же ветер удерживал кровь внутри. Семя входило в матку после того, как было вытолкнуто тем же ветром, что ответственен за менструацию у женщин. Семя смешивалось с кровью, содержащейся в яйцеклетке, и следовала беременность. Затем функция ветра изменялась – он поддерживал утробный плод. Девять месяцев спустя, этот же самый ветер заставлял ребенка появиться. События, такие как выкидыш, преждевременное рождение или затянувшаяся беременность приписывались к расстройствам ветра.
Другая функция ветра, которую необходимо рассмотреть, состояла в том, что ветер был в ответе за все умственные процессы, восприятие чувств и моторные функции. Это объясняет почему, когда ветер расстроен, кто-либо может умеренно ожидать чего угодно, от бессонницы и нервного напряжения до такого, что может дойти до случая острого психоза. Связь между ветром и умом также предоставляет психологическое оправдание для того, чтобы придерживаться идеала обладания спокойным умом и умеренными чувствами.
Все три основных сока находились во взаимодействии в теле. Движение, сухость, холодность, неистовость и жар ветра объединялся с прохладностью, влажностью, маслянистостью и тяжестью флегмы, вместе с жаром, остротой и легкостью желчи для регулирования и поддержания телесных процессов (в целом) в гармоничной манере. Для примера, в голове находилась желчь, флегма и ветер. Если это был [случай] возбужденного состояния ветра, его сухость могла превзойти влажность флегмы и произвести высушивание рта и горла. Также, жар желчи мог повыситься с активностью ветра и, если охладительным регуляциям флегмы не удавалось компенсировать горячесть флегмы, жгучее ощущение, скорее всего в глазах, может последовать. И снова, сухость и неистовство ветра, объединенные с остротой и жаром желчи, могут привести к острым жгучим болям, осушению, жажде, головокружению и другим симптомам ветрено-желчной лихорадки /wind-bile fever/. С другой стороны, если флегма становилась возбуждена и могла возобладать над жаром желчи и сухостью ветра, холодные, влажные и тяжелые качества флегмы могли произвести чувство холодности и сырости в человеке. Этот человек может страдать от заложенного носа от флегмы в его голове, либо откашливать флегму из горла и груди. Опять же, флегма в животе может укрепиться до той точки, где кто-либо уже не может переваривать пищу. Излишек флегмы может вызвать физическую и ментальную усталость, излишнюю сонливость и так далее.
Пример нормального взаимодействия "основных соков" мог быть обнаружен в пищеварительной системе. Пища, помещенная в рот, была увлажнена флегмой. Прана /prāṇa/, один из типов ветра, затем проталкивал пищу вниз по пищеводу в живот, где пища смешивалась с флегмой живота. Это создавало своего рода кашицу, которая соотносилась в медицинских текстах с рисом и водой в котелке. В этом месте, самана /samāna/, другой ветер, активировал желчь, расположенную в грахани. Жар излучался /radiated up/ и обжаривал пищу в котелке живота. Прана затем могла протолкнуть пищу в грахани, где объединенные действия "жарящей" желчи и саманы могли отделить питательный флюид от непригодного вещества. Питательный флюид затем [принудительно] направлялся в различные каналы посредством уданы /udāna/, третьего ветра, где он [флюид] мог путешествовать к сердцу и "прокачивался" /pumped/ по всему телу посредством вьяны /vyāna/, четвертого ветра. Пятый ветер, апана /apāna/, выгонял непригодное вещество через толстую кишку. Активность основных соков была повышенной или пониженной качествами, найденными в пище и препаратах. Здоровье, таким образом, поддерживалось или восстанавливалось, в сущности, теми же методами. Эта идея была также применима к старому возрасту. Формально говоря, не было такой вещи как здоровый престарелый мужчина или женщина, потому как сам старый возраст считался болезнью. Внутри индийской теории было очень мало оснований для разделения между препаратами, которые лечат специфические расстройства, такие как боль в животе, и препаратами, которые добавляют немного бодрости дряхлеющему старику.
Существовало несколько теорий касательно того, почему препараты были эффективными и каков должен быть критерий в их подборе. (3) Некоторые учителя говорили, что субстанция (dravyam) лекарственного препарата являлась наиболее важным фактором. Они думали о препаратах в понятиях того, какие элементы представлялись преобладающими в них. Элементы – земля, вода, огонь, воздух и пространство – каждый имел воздействие на основные соки. Ветер снижался землей, огнем и водой и повышался небом и воздухом. Желчь понижалась землей, водой и воздухом и повышалась огнем. Схожим образом, флегма понижалась пространством, огнем и воздухом и повышалась землей и водой. Другие учителя придерживались того [взгляда], что потенция/действенность (vīryam) препарата была тем, что делало его эффективным. Лекарства были очистительными, рвотными, слабительными и т.д., согласно с [их] действенностью, как то; жар или холод, скользкость или сухость, мягкость или острота. Piper longum, для примера, хотя и острое по вкусу, имело охлаждающую потенцию, таким образом оно могло иметь склонность к смягчению желчи вместо обострения ее. Третья школа говорила, что вкус (раса) лекарства являлся наиболее важным обстоятельством. Эта теория начиналась с того, что один или комбинация шести вкусов – сладкого, кислого, соленого, острого, горького и вяжущего – повышали или понижали "основные соки". Сладкий, кислый и соленый вкусы смягчали/снижали ветер; сладкий, горький и вяжущий вкусы смягчали желчь; и острый, горький и вяжущий вкусы снижали флегму.
По большому счёту, теория вкуса и ее модификации преобладали. /By and large, the taste theory and modifications of it predominated/. Эта теория начинает содержать теорию субстанции. Сладость была объявлена, как имеющая атрибуты земли и воды; кислота имела атрибуты земли и огня; соленость обладала водой и огнем; острый вкус обладал воздухом и огнем; горькие вкусы имели качества воздуха и пространства; и земля и воздух обнаруживались в вяжущем. Когда лекарства, казалось, вели себя по-другому, нежели кто-то мог ожидать согласно этой теории, различные объяснения давались. В обозначенном выше случае с piper longum, охлаждающая потенция "возобладает над" горячим (острым) вкусом. В иных случаях вкус оригинального препарата, как говорилось, менялся в процессе пищеварения. Эта последняя теория вызвала много дискуссий о том, какие вкусы на что меняются, тогда как некоторые вкусы менялись, другие же нет, и вообще, имела ли теория какую-либо состоятельность.
На практике, лекарство зачастую выбиралось за его предполагаемую эффективность в лечении определенной проблемы, нежели чем исключительно на основании вышеописанных теорий. Сама Сушрута /Sushruta/ (или Нагарджуна, ее редактор), излагала, что причины эффективности лекарств были "за пределами всех правил логики", (4) и что врачеватель должен попросту выбрать те лекарства, о которых сказано, что они будут эффективны.
В связи с применением, препараты были главным образом подразделены на две категории: те, что смягчали/облегчали специфические заболевания и те, что придавали силу и жизненность. Как было упомянуто прежде, грань меж этими двумя категориями была довольно тонкой, тогда как оба случая включали налаживание баланса "соков"/dosha/. Вторая категория, подразделенная на тоники (расаяна) и возбудители /aphrodisiacs/ (ваджикарана /vājīkaraņa/) также считались эффективными в сражении с болезнью, где расаяна является более эффективной из этих двух. Таким образом, различие было неясным/размытым.
Что касается расаяны, те препараты, что классифицированы под этой рубрикой, считались чудодейственными лекарствами. Чарака говорил: "По сути, вторая из этого (т.е. расаяна) считалась способной излечить практически все болезни". (5). Два наиболее обыкновенно использовавшихся препарата в этой категории, chebulic и emblic myrobalan, как сказано Чаракой (6), не только способствуют долголетию и усилению интеллекта и чувств, но и быстро побеждают брюшные опухоли, геморрои, прерывистые лихорадки /intermittent fevers/, грудные болезни, головные болезни, кишечные болезни, кашель, рвоту, генитальные испускания/расстройства /genital discharge/ и разного рода другие недуги. Понятное дело, что Чарака упоминает, что два [этих препарата] должны считаться как "равные самому нектару". (7)
Вместе с теоретическим обрамлением, очерченным выше, чудодейственность тех препаратов была зачастую описана в терминах обладания ими нескольких вкусов одновременно. Чарака говорил, что chebulic myrobalan обладал пятью из шести вкусов (за исключением солености). (8) Биография gYu Thog, врачевателя, который принес Аюрведу в Тибет, упоминает в главе восхваления chebulic myrobalan, что оно обладает всеми шестью вкусами. (9) То же сказано про ртуть в современном тексте Rasajalanidhi. (10)
Это указывает на то, что одним значением расаяны является искусство или наука улучшения состояния тела путем изменения/модифицирования состояния телесных соков. Термин раса в расаяне может теперь рассматриваться как имеющий два различных аспекта. Во-первых, раса может быть рассмотрена главным образом в ее значении как питательного флюида, который простирается по всему телу; во-вторых, конкретно как один из вкусов или активных принципов, которые создают этот питательный флюид. Термин айяна в [слове] расаяна может теперь быть понят как искусство или путь (от айяна=путь) приготовления (или, как тибетцы излагают, извлечения) расы.
Это значение может быть легко расширенно, дабы включить области за пределами того, что является исключительно медициной. Используя термин раса в его основном сущностном смысле, термин расаяна может рассматриваться, как означающий искусство приготовления чего-либо ценного, или, проще говоря, искусство улучшения/усовершенствования. В этом смысле, расаяна приходит к значению в точности тому, что Парацельс подразумевал под термином алхимия. В Индии значение термина, в самом деле, расширилось, и, как было сказано прежде, оно вскоре начало включать такие искусства, как металлургия.
В отношении металлов [термин] расаяна, таким образом, начал накладываться на металлургический процесс. Извлечение металла из руды, его возможные сплавы, его последующая обработка, и так далее, все подпадало под рубрику расаяна. Для алхимика, процесс виделся делом манипулирования качествами. Различия между золотом и другими металлами не появлялись в терминах субстанции так же сильно как цвет, ковкость и так далее. Приняв это простое допущение, любой процесс, который производил качества, схожие с теми, что и у золота, закономерно могут быть названы создание золота. Неудача в производстве золота, которое бы отвечало установленным стандартам, была, таким образом, ошибкой в использовании определенного процесса или человека, применяющего его [процесс]. Не было ничего присуще золоту, нежели становление этого [вещества] золотом. Посему расаяна, которая контролировала "основные соки"/dosha/ человеческого тела, также контролировала качества металлов.
Теперь, изначально слово расаяна не использовалось [в контексте] металлургии. Скорее, выглядит так, что использование вначале было заимствовано тантрами. Артхашастра, к примеру, которая имеет три главы, посвященные работе с металлом, не использует термин. (11) Вместо этого, различные термины, относящиеся к процессам очистки /separate/, использованы. Для примера, наука, относящаяся к рудам в земле и их извлечению, названа шулбадхатушастра /śulbadhātuṣāstra/; и та, что плавления – расапака /rasapaka/ (здесь раса=руда).
Именно в этом процессе ртуть становится важной. Ртуть, возможно, впервые упоминается в Артхашастре в связи с соединением [амальгамированием]. (12) Процесс амальгамирования был, вплоть до двенадцатого века, одной из наиболее широко использованной техникой для извлечения золота и серебра из их руд по всему миру. [Эти] техники основаны на том факте, что ртуть с готовностью соединяется с золотом и серебром и другими металлами одним из трех методов. Первый и наиболее распространенный был прямой контакт между металлом и самой ртутью. Второй и третий методы заключались в использовании прямого контакта между металлом и ртутной солью, либо между ртутью и солью металла. В общем, процесс амальгамирования проходил примерно так: руды вначале дробились в воде, и затем смешивались с ртутью способами сильного взбалтывания. Взбалтывание служит [целям] разбивания ртути на глобулы/шарики и рассеивания их, с тем, чтобы повысить шанс контакта с золотом и/или серебром (золото и серебро часто находились вместе). Тогда как ртуть не соединится с земляными субстанциями, такими как грязь и камни, металл станет отделён. На протяжении этого процесса, золото и серебро как сказано, и в Индии и на западе, становится "пропитанным" ртутью. Результатом являются тестообразные кусочки, серебряного цвета амальгамы [смеси], которые в случае дальнейшего взбалтывания группируются вместе и оседают на дне сосуда. Дальнейшее разведение [разбавление] /dilution/, сопровожденное мягким помешиванием /stirring/, либо обмыванием бегущей водой, вызывало то, что земляные вещества смывались. Эта смесь затем отфильтровывалась с тем, чтобы убрать излишек ртути. Оставшаяся амальгама, теперь от 25% до 50% золота, затем разогревается в ретортах. Ртуть, испаряясь, вытеснялась и заново собиралась для будущего использования. Существуют, конечно, и другие методы амальгамирования. Один, упомянутый в Калачакра тантре, будет описан позже. Все методы, все-таки, имеют как минимум эти общие [моменты]: непосредственный контакт с ртутью, возможно [путем] сдавливания или растирания вместо водного метода; фильтрации, обмывки и разогревания.
Процесс упоминался, но не был описан в Артхашастре, где слова для амальгамирования/смешивания исходят из корня, vyadh, означающего проникать /to penetrate/. По сути, одно сложносоставное слово, rasavidha, может означать "амальгамирование ртутью" если это так, это может быть одним из первых известных использований слова раса как ртути. Конечно, оно может также означать "амальгамирование руды". Но даже в этом смысле, использование ртути подразумевалось.
Некоторые комментаторы и переводчики взяли слово vedha как означающее "превращать /to transmute/". Таким образом, такой пассаж, как:
tāmrarūpyayaḥ satādupari vedharaḥ (13)
может быть прочитан либо как "трансмутирование [вплоть] до сотни раз меди и серебра" /"transmuting up to a hundred times as much copper and silver"/ или "амальгамирование [вплоть] до сотни раз меди и серебра".
Это на самом деле зависит от точки зрения читателя. Если трансмутация рассматривалась, скорее, как изменение очевидных качеств, как это казалось алхимикам, тогда слово трансмутация [была] уместна в их глазах. Так или иначе, Артхашастра имеет весьма определенную идею касательно того, что же представляет собой золото. Она описывает тесты для [определения] чистоты и списки некоторых путей, которыми люди разоблачали других. (14) Для примера, некоторые беспринципные люди покрывали свинец листом золота, пытаясь представить весь кусок как золото. (15) Вдобавок, Артхашастра, похоже, не принимает изменение внешнего вида за изменение материала. В описаниях извлечения золота из шахт и русел рек и т.п., отношение не таково, что кто-то трансформирует вещи, но, скорее, извлекает то, что уже содержится там. Также, Артхашастра довольно подробно описывает сплавы, о которых известно от золотых дел мастеров. Всё выше упомянутое показывает, что автор шастры не подразумевал трансмутации.
Теперь, в тантрах сфера значений слова расаяна достаточно обширна, куда больше того, что было дано ему Рэем. Значение включает те [определения], что были обсуждены, плюс дополнительные. В [процессе] обзора тантрической литературу с тем, чтобы определить, чем же считалась расаяна, критерий определения был прост: должно было быть названо так в тексте. Лишь после того, как какой-то аспект был определенным образом опознан, как [являющийся] расаяной, он может быть так распознан в другом тексте, где он не был так назван.
Одной из первых вещей, на что обращаешь внимание касательно расаяны в тантрах, является то, что многочисленные формулы и афоризмы собраны из классики аюрведы. Для примера, Калачакра говорит:
Соленый и кислый вкусы возобладают над ветром /vata/;
сладкий и вяжущий – враги желчи /pitta/.
Что-либо горькое или острое берет верх над флегмой /kapha/.
такими являются лекарственные растения и соки.
Молоко с тремя специями /spices/ возобладает над флегмой,
и молоко буйволицы является врагом желчи.
Ветер побеждается молоком верблюда;
молоко разрушает три типа болезни и схожим образом действует топленое молоко (буйволицы) /ghee/. (16)
Подобные афоризмы могут быть найдены в любой классике. Нельзя сказать, что только аюрведические формулы использовались: иногда рекомендовалось наделение полномочием/освящение /empowerment/ субстанции мантрой. Это [происходило] в особенности в том случае, если традиционные аюрведические формулы, похоже, были не действенны. Вималапрабха предписывает следующее в случае оспы или схожего заболевания: первым шагом будет просто потребление толченых горошин, смешанных с холодной водой при первом симптоме болезни. Однако, если боль не стихла после трех дней, текст говорит, что кто-либо должен поглотить череп, предпочтительно того, кто умер от [подобной] болезни, после того, как он был смешан с мочой. Как вспомогательное средство, возможно, или как часть оригинала формулы, текст дает мантру для использования в ходе наделения полномочием/освящения горошин. Затем, вдобавок к их потреблению, немного освященных горошин может быть помещено на каждое из шести мест: макушку, лоб, горло, сердце, пупок и зону гениталий. (17)
Другое средство для [излечения] оспы, которое рекомендует текст, не имеет ничего общего с препаратами, освященными или нет. Сила самадхи всегда считалась беспредельной. Текст советует, что кто-либо должен остаться в комнате без окон, поместить руки на бёдра, в то время, пока сидит в лотосовой позе, удерживает ветра в [районе] пупка, и медитирует на божестве Вишвамате /Viśvamatā/ в своём сердце. (18)
Многие другие практики советуются, которые не затрагивают использование субстанций как таковых. Некоторые включают техники хатха йоги. К примеру, от болей в спине/пояснице Вималапрабха рекомендует, чтобы кто-либо сел в позу лотоса с руками, сжимающими противоположные стопы, в то время как [руки] переплетены за спиной. (19)
Конечно, ртуть не пропущена в списке предписаний (рецептов), найденного в тексте. В одном месте Вималапрабха соотносит пять нектаров: испражнения, моча, семя, кровь и человеческая плоть с серой, сок eclipta prostrata, ртуть, черная слюда /black mica/, и три плода, смесь chebulic, emblic, и belleric myrobalan-ов. Затем она дает рецепт смешивания [этих] пяти и рекомендует поедание определенного количества [состава], смешанного с медом и топленым маслом /ghee/ ежедневно. (20)
Комбинация металлургии и медицины, которая, как думал Рэй, составляет расаяну,- присутствует в тантрах. Тот же текст рекомендует их использование другими способами, если расаяна сиддхи еще не были достигнуты. (21) Излагая вкратце, ртуть использовалась для амальгамирования (смешивания) с несколькими металлами, включая золото. Тогда примеси/загрязнения выводились огнем и субстанция процеживалась и застывала. Сахар добавлялся и формула готова к употреблению. Текст обещает что, если это съедено ритуальным [способом], через шесть месяцев чьи-либо седые волосы и морщины исчезнут.
В разделе расаяны в Вималапрабхе, который выступает, как часть комментария на вторую главу Калачакры, еще лишь одна формула имеющая, какое-либо отношение к металлургии. [Будучи] несвязанной с медициной, она дает инструкции на то, как сделать металлическое изделие в форме серебряного цветка, используемого для украшения. (22) Остаток раздела, достаточно длинного, имеет дело с производством благовоний и описанием аппаратуры, использованной в химических операциях. (23) В главе пятой, расаяна обсуждается снова, довольно пространно, на этот раз с акцентом на металлургии и рекомендуя, кончено же, что то, что работает на металлах, также работает и в отношении людей. (24) Большинство этого раздела конкретно посвящено описанию различных минералов, их свойств, и того, как производить на них различные металлургические операции (такие как кальцинация).
Именно из разделов, подобных этому, ртуть получает ее репутацию, как "лучший из препаратов". В отношении этих пассажей, кто-либо делает вывод, что эта фраза касается ртути не только в качестве препарата для людей, но по большому счету как о препарате для минералов. Идея препарата для минералов не такая уж неожиданность в алхимических традициях и, фактически, использование слова эликсир (арабское al iksir, medicine, препарат) в химическом контексте относится именно к этому. Любопытно, что идея эликсира возникла среди джабирианских алхимиков из Балха /Balkh/ примерно в то же время, когда появляется в [литературе] Калачакры. Тогда как ртуть будет амальгамировать лишь с определенными металлами, она долгое время использовалась с целью извлечения золота и серебра из их руд. С другой точки зрения, она удаляет загрязненности/примеси из металлов, таким же способом, каким лекарство удаляет загрязнения из тела.
Это взаимоотношение между металлами и медициной было уникальным. Когда этот тип ртутного эликсира нашел свой путь к медицине [препаратам] в тантрах, его вовлечение в связи с металлами помещает его несколько отдельно от иных препаратов и техник. Это, по-видимому, не было распознано индийцами, но было распознано тибетцами. Переводя слово расаяна на тибетский, тибетцы использовали два основных термина, которые не были синонимами. Первый термин, чуд лен /bcud len/, означал "извлечение сущности" и является дословным [отражением сути], хотя и не строгим переводом [слова] расаяна (rasa, сущность и ayana, путь). Этот термин относится ко всем аспектам расаяны. Второй использовавшийся термин является более специфичным. Это - "gser 'gyur" (создание золота). Этот поздний термин использовался специфично в отношении к металлургическим операциям и препаратам, произведенным оттуда.
Дифференциация появляется в первых переводах с санскрита. Это использовано даже без точного санскритского эквивалента. В тибетской версии Калачакры, для примера, термин gser 'gyur mkhan (pa) появляется несколько раз в главе пятой, по отношению к профессорам [преподавателям науки] по созданию золота. Санскритский оригинал отнюдь не является таким специфичным. Он просто использует слово вадин /vādin/, которое означает профессор.
Это было [слово] gser 'gyur , которое доктор Рэй и другие взяли для [обозначения] расаяны в буддийских тантрах, хотя фактически это является лишь частью [значения]. Существует даже больше типов, нежели было упомянуто до сих пор. Среди [значений], использованных [для слова] расаяна, было приготовление магических порошков и мазей. Истории этого [содержатся] в изобилии в йогической литературе. Среди буддийских тантр, одна лишь Махакала тантра посвящает многие главы подобным описаниям. (25) Одна формула, из текста bDud rtsi chen no mchog qi lung, выглядит следующим образом:
цветы из глаз овцы (chrysanthimum sinensus),
смешанные с глазом орла и alavika,
фазаном, павлином, гусем, кукушкой,
смешанное с глазом трупа (?).
так обретается божественное зрение . . . . (26)
/sheep's eye flowers (chrysanthimum sinensus),
mixed with the eye of eagle and alavika,
a small pheasant, a peacock, goose, cuckoo,
mixed with the eye of a corpse (?).
One obtains the divine eye. . . ./
Предназначение этих различных аспектов расаяны обычно довольно ясны. Немногие могут оспорить преимущества божественного зрения и слуха. Нагарджуна однажды, по-видимому, снабдил свой монастырь золотом, которое он же изготовил. Вималапрабха говорит, что назначением приготовления благовоний является поклонение/почитание Будд и Бодхисаттв. (27) Охранение от оспы и проказы также являлось приятной стороной этого. Но в конечном итоге кто-либо приходит к вопросу, поднятому Рэем и другими: ведёт ли расаяна напрямую к освобождению. Так ли это? Ответом будет и да, и нет. В начале раздела расаяны в главе второй Калачакры, первая половина строфы 107 говорит:
Прежде всего, мантринам [идущим путем мантраяны] необходимо тщательно
поддерживать сильное тело, причину сиддхи.
Без тела, нет ни сиддхи, ни возможности обрести наивысшее
блаженство в этой жизни.
/First of all, mantrins should maintain well a
strong body, the cause of siddhi.
Without the body, there are no siddhis and in
this life the highest bliss is not obtained./
В буддизме, здоровье тела всегда считалось важным качеством [средством] для просветления, тогда как даже Шакьямуни [мудрец из рода Шакьев] отверг экстремальный аскетизм. В тантре, физическое здоровье приобретает добавочную важность. Для этого имеется две причины. Одна состоит в том, что целью практикующего является достижение просветления в этой жизни. Чем дольше кто-либо живет, тем, естественно, больше у него шансов. Безвременная смерть, которая [есть не что иное как], смерть до того, как кто-либо готов, всегда являлась основным страхом среди йогинов. Другая причина состоит в том, что тантрические практики напрямую связаны с тонкими ветрами, или энергиями, в теле. Чем больше наносилось вреда здоровью, тем больше это влияло на ветра, и тем более трудным становилось практиковать. Следовательно, важно быть сильным. Это является главной целью медицинской расаяны, поддерживать тело в настолько хорошей форме, насколько возможно. Это, в свою очередь, предоставляет подходящую основу, от которой [можно было] переходить к практике и стать просветленным. Упражнения, типа хатха йоги, лекарства из трав, ртутные эликсиры, лишь могут снабдить этой основой. Сама Вималапрабха говорит об этом недвусмысленно, классифицируя сиддхи ртути, как мирские, но не надмирские сиддхи. (28)
Как бы то ни было, есть расаяна, которая может вести напрямую к просветлению. Она, также, упомянута в Вималапрабхе и касается практики rtsa rlung, или практики каналов и ветров. Практика упомянута в связи с поддержанием здоровья и силы тела. Йогин, который может поддерживать ветры в центральном канале мог рассчитывать оставаться сильным и здоровым в связи с практикой. Продвинутые /advanced/ практики подобные удерживанию бодхичитты в момент перемещения /transference/, и медитация [в момент] смерти [заключающаяся] в растворении элементов, все они упомянуты в этом отношении. Если йогин замечал знаки приближения смерти, которые могли возникнуть задолго до какого-либо знака действительной болезни (существуют многочисленные руководства, касающиеся таких знаков), тогда йогин полагался на практику этих техник (если он был на это способен) с тем, чтобы предотвратить смерть. Следовательно, те же практики, которые вели к просветлению, [которые, как] предполагалось, на определенном этапе мастерства, производили тот же [эффект], что и ожидаемое действие от ртути и других препаратов. Это является расаяной, которая ведет к просветлению.
Бо донг /Bo dong rhyogs las rnam rgyal/, в своем трактате bCud len gyi man ngag, 29 подразделял расаяну на два главных типах. Внешняя расаяна была расаяной лекарственных трав, животных продуктов и минералов. Внутренняя расаяна включала в себя этапы тантрического пути. Для Бо донга, внутренняя расаяна была приближена к внешней, и также, говоря про внешнюю расаяну, ее внутренний аспект исследовался. Следовательно, он писал про обе.
В терминах объема, его обсуждение внешней расаяны было намного полнее, чем то, что он говорил про внутреннюю расаяну. Он приводил списки различных деревьев, плодов, кожных покровов/оболочек /skins/, и минералов, упомянутых в тантрах. Он объяснял, как проверять их на предмет качества, где их найти, какие материалы с какими были совместимы в приготовлениях, и давал инструкции по операциям, задействованным в gser 'gyur. Он также дал любопытную оценку происхождения ртути, которая может указывать на шайвитское происхождение для gser 'gyur. Он говорил, что она произошла из Ваджрасаттвы после того, как тот принял форму Шивы. Он соединился с Ишвари Камадэви /Iśvarī Kāmadevī/, которая впоследствии рассеяла его семя вокруг. Эти рассеянные частицы семени Шивы являются, говорит Бо донг, ртутью. 30 Всё же, для Бо донга, несмотря на больший объем [внешней], внутренняя расаяна была на самом деле более важна.
Он утверждал, что в результате силы неведения и жадности, внешняя расаяна не всегда принималась за то, чем она на самом деле была, по сути ,- настоящей тантрической практикой. Возможно, Бо донг ссылается тут на кого-то, кто верил, что принятие эликсиров для создания золота приведёт к состоянию Будды.
Бо донг продолжая, переходит к довольно детальному описанию внутренней расаяны, включающую практику единения. Эта практика, он говорит, может быть успешно совершена лишь при строгом соблюдении тантрических обетов, после того, как принято посвящение /after having being empowered/, завершено служение мантрой своему персональному божеству, и будучи, таким образом, в совершенстве овладев йогой божества. Он остерегает, предупреждая [о том], что тантрические сексуальные ритуалы не затрагивают обычный секс, и что люди, трактующие их подобным образом, являются схожими с собаками и свиньями.
После описания ритуала, он затем приводит любопытную интерпретацию акта, используя значение слова bcud len, извлечение сущности. Это довольно хорошо известный [факт], что в тантрическом единении, мужская субстанция не выбрасывалась, а наоборот втягивалась наряду с женской сущностью по центральному каналу. Когда объединенная субстанция, или капля, как она называлась, полностью втягивалась, это являлось представлением понимания неразделения сансары и нирваны и радужное тело обреталось. Великое блаженство очищало все ошибки /faults/ и все путы разрывались.
Для Бо донга, одним из путей рассматривания этого является определение женской сущности - чуд /bcud/ и ее извлечения – лен /len/. Альтернативным [образом], кто-либо может рассматривать мужскую сущность как чуд и ее перемещение из места единения как лен. Впоследствии, Бо донг пишет: " Cказано, что без истинного чуд лен, , нет очищения элементов или перемещения /transference/". (31) Можно сказать, что без чуд лен и великого блаженства, создан
« Последнее редактирование: 16 апреля 2014, 09:25 от Вадим Асадулин »

Вадим АсадулинАвтор темы

  • Мегародитель
  • ******

  • Оффлайн
  • Карма: +73/-34
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 8317
  • Настоящее имя: Вадим
  • Ваши деточки: сын, 27 лет
  • Род.дом: 8 Советская
  • Город/Район: Солнечный
  • Улица: Байкальская
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #13 : 20 апреля 2014, 14:19 »
Васанд Лад, Давид Фроули. Травы и специи:
http://vk.com/doc105874611_171874476?hash=34299f8a2727120bc3&dl=28aabb49a7217e1962

Вадим АсадулинАвтор темы

  • Мегародитель
  • ******

  • Оффлайн
  • Карма: +73/-34
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 8317
  • Настоящее имя: Вадим
  • Ваши деточки: сын, 27 лет
  • Род.дом: 8 Советская
  • Город/Район: Солнечный
  • Улица: Байкальская
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #14 : 01 декабря 2014, 08:05 »
Интересные и полезные материалы по Аюрведе. Читайте и перетаскивайте сюда.
http://vk.com/vetrov_dhanvantari
http://www.dhanvantari.ru/modules.php?name=Pages&pa=list_pages_categories&cid=32

Amalaki

  • Продвигающийся родитель
  • **

  • Оффлайн
  • Карма: +16/-0
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 202
  • Настоящее имя: Дарья
  • Ваши деточки: 3 сына
  • Род.дом: ОПЦ
  • Город/Район: Академгородок
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #15 : 01 декабря 2014, 10:11 »
Вадим Асадулин, Вадим Ахняфович, Вы полюбили Ветрова? Года два назад я Вам кидала ссылку на его лекцию по онкологии в Вашей теме "онкология". О Традиционном подходе к лечению онкозаболеваний. И была закидана "гнилыми помидорами"...!
У Игоря Ивановича, помимо лекций, великолепные книги по Аюрведе (красуются на моей любимой книжной полочке)!
Вот эта группа учеников Игоря Ивановича более активная:
http://vk.com/ayurveda_vetrov
В Ирке даже есть его ученик, прошедший марма-видью 2ой ступени.
Награды
Многодетная  мама форума

Вадим АсадулинАвтор темы

  • Мегародитель
  • ******

  • Оффлайн
  • Карма: +73/-34
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 8317
  • Настоящее имя: Вадим
  • Ваши деточки: сын, 27 лет
  • Род.дом: 8 Советская
  • Город/Район: Солнечный
  • Улица: Байкальская
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #16 : 01 декабря 2014, 10:16 »
Вадим Асадулин, Вадим Ахняфович, Вы полюбили Ветрова? Года два назад я Вам кидала ссылку на его лекцию по онкологии в теме по онкологии и была закидана "гнилыми помидорами"...!
У Игоря Ивановича, помимо лекций, великолепные книги по Аюрведе (красуются на моей любимой книжной полочке)!
Вот эта группа учеников Игоря Ивановича более активная:
http://vk.com/ayurveda_vetrov
При чем здесь любовь-нелюбовь? Всё зависит от качества информации.

Amalaki

  • Продвигающийся родитель
  • **

  • Оффлайн
  • Карма: +16/-0
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 202
  • Настоящее имя: Дарья
  • Ваши деточки: 3 сына
  • Род.дом: ОПЦ
  • Город/Район: Академгородок
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #17 : 01 декабря 2014, 10:24 »
При чем здесь любовь-нелюбовь? Всё зависит от качества информации.
Информация все та же, Традиции живут веками.
Награды
Многодетная  мама форума

Вадим АсадулинАвтор темы

  • Мегародитель
  • ******

  • Оффлайн
  • Карма: +73/-34
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 8317
  • Настоящее имя: Вадим
  • Ваши деточки: сын, 27 лет
  • Род.дом: 8 Советская
  • Город/Район: Солнечный
  • Улица: Байкальская
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #18 : 01 декабря 2014, 10:37 »
Сию минуту читаю его книгу "Основы Аюрведической медицины".

Fitocare

  • Продвигающийся родитель
  • **

  • Оффлайн
  • Карма: +1/-0
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 142
  • Ваши деточки: мальчик 10 лет
  • Род.дом: Бограда
  • Город/Район: Лесной мкр.
  • Улица: Осенняя
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #19 : 01 декабря 2014, 19:36 »
āyuḥ-kāmayamānena dharmārtha-sukha-sādhanam | āyur-vedopadeśeṣu vidheyaḥ param ādaraḥ || 2 || 

Тот, чей ум наполнен желанием жить, желанием, которое является средством для достижения и исполнения Дхармы, Артхи и Сукхи, должен с высшим вниманием обратиться к Аюрведе.    Аштанга Хридайам Самхита, Су.1.2 "О желании жить".
                                               
                                             
01 декабря 2014, 19:32
Вот эта группа учеников Игоря Ивановича более активная:
http://vk.com/ayurveda_vetrov
В Ирке даже есть его ученик, прошедший марма-видью 2ой ступени.

В Иркутске двое его учеников, один занимается марма-терапией, другой диагностикой и аюрведической терапией.  (хлопаю)

Вадим АсадулинАвтор темы

  • Мегародитель
  • ******

  • Оффлайн
  • Карма: +73/-34
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 8317
  • Настоящее имя: Вадим
  • Ваши деточки: сын, 27 лет
  • Род.дом: 8 Советская
  • Город/Район: Солнечный
  • Улица: Байкальская
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #20 : 01 декабря 2014, 20:32 »
Думаю, нужно встречаться. Нам делить не чего, кроме взаимопонимания. Именно, Иркутск, как в песнях поется - Середина Земли!   
А рядом - станция Половина. Всё очень символично, плюс Байкал! 

Amalaki

  • Продвигающийся родитель
  • **

  • Оффлайн
  • Карма: +16/-0
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 202
  • Настоящее имя: Дарья
  • Ваши деточки: 3 сына
  • Род.дом: ОПЦ
  • Город/Район: Академгородок
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #21 : 01 декабря 2014, 21:19 »
Sharimunda Das, посоветуйте пожалуйста второго доктора. мне очень нужен для сына грамотный врач. Я знакома с Олегом, марма терапия пока не для нас. Буду очень благодарна!
Награды
Многодетная  мама форума

Fitocare

  • Продвигающийся родитель
  • **

  • Оффлайн
  • Карма: +1/-0
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 142
  • Ваши деточки: мальчик 10 лет
  • Род.дом: Бограда
  • Город/Район: Лесной мкр.
  • Улица: Осенняя
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #22 : 01 декабря 2014, 22:37 »
напишите мне личное сообщение

Amalaki

  • Продвигающийся родитель
  • **

  • Оффлайн
  • Карма: +16/-0
  • Пол: Женский
  • Сообщений: 202
  • Настоящее имя: Дарья
  • Ваши деточки: 3 сына
  • Род.дом: ОПЦ
  • Город/Район: Академгородок
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #23 : 02 декабря 2014, 01:19 »
Sharimunda Das, личное  сообщение не отправляется. у Вас нет прав получать  ЛС. Может на почту? Вы наверное и есть ученик Игоря Ивановича?
Награды
Многодетная  мама форума

Fitocare

  • Продвигающийся родитель
  • **

  • Оффлайн
  • Карма: +1/-0
  • Пол: Мужской
  • Сообщений: 142
  • Ваши деточки: мальчик 10 лет
  • Род.дом: Бограда
  • Город/Район: Лесной мкр.
  • Улица: Осенняя
    • Награды
Ответ: Аюрведа.
« Ответ #24 : 02 декабря 2014, 13:47 »
Amalaki, Amalaki,
тогда ayurvedairkutsk@mail.ru

НаШи КоНкУрСы!!!

  • Присоединяйтесь!







    Ближайшие семинары:





    Полезная информация:



    Актуально:
  •  

    Рейтинг@Mail.ru Справочник рекламы Иркутска
    *Звоночек/таймер/напоминалка
    Нажмите, чтобы добавить напоминание и наш сайт сообщит вам, когда будет необходимо отвлечься от увлекательного общения на более важные дела!